上官樰塔罗牌高塔（正位/逆位）牌义讲解：
1、原始设计
一座高塔被分叉的闪电击中。人形从塔上掉落，其姿势暗示着希伯来字母(Ayin)。
2、希伯来字母
Pe (嘴)。
3、生命之树
路径27，连结(7)“Netzach”——胜利，至(8)“Hod”——辉煌\宏伟。
4、色彩
猩红、红、威尼斯红、泛蔚蓝或翠绿光的亮红色。
透特高塔
你可曾见过一项大型建筑工事的各个阶段？在第一阶段， 推土机烟尘飞扬地清理地基，树木被毫不留情地连根拔起。花草植物被割起、耙成一堆，然后被掩埋或烧掉。这是一幕全面毁灭的荒芜景象。如果在此一阶段的尾声拍张照片，你会有一幅大灾难的画面。然而一二年后，这画面改变了。建设已经完成，现在一座宏伟的建筑物昂然耸立，有着花木扶疏的造景，或许还有个美丽的小瀑布和小湖，三两只天鹅悠游其中。
在托特塔罗中，这第一阶段是由第十六号大牌塔来代表，而第二阶段则是第二十号牌世界。塔并非世界末日，它只是看起来像是世界末日。简单明了地说，它便是克劳利所谓的，“宇宙能量以其最粗糙形式的展现”。
塔是火星的行星牌，它吸纳了此牌传统版本大部分的典型意象——一座被毁灭的高塔，有人从塔中掉落。然而多数较早的版本，描绘这塔是被来自高处的闪电击中，仿佛遭受到某种天谴。在哈利斯夫人的版本中，这塔是被下方的火焰袭击，仿佛是由冥府之口喷出的怒火。这是象征意象中，一处最具深意的逆转。哈利斯版本所独有的另一特征，是牌面顶端的那只大眼睛，它似乎放射出一道曲折的闪电或火焰，可能是点燃下方地狱之火的火星。
在《托特之书》中，克劳利称此眼为“荷鲁斯之眼”(the Eye ofHorus)，有时也叫它“湿婆之眼”(the Eye of Shiva)。这只眼睛，令克劳利变得相当富于哲思。他甚至以关于性魔法和这只眼睛的评论来逗弄我们：有种技术性的特殊魔法意义，只对“东方圣殿会”第十一阶的门徒明白解说：此一阶层是如此地秘密，甚至未曾列入官方文献中；即使研习了第十六号大牌中的眼睛，也无法了解；或许无妨一提，波斯诗人，并不总是很设防地，曾就此题目写过一些诗文。
如果眼睛这档子事儿是如此秘密，干嘛要提起这个话题呢？这是一段极其隐秘且晦涩的参考文献，而克劳利非常清楚，绝大多数读者是无法理解或领会的。显然，“眼”是指身体的各个孔窍，以及它们所连结的心灵中枢。尽管这一切从临床性魔法的观点看来都非常有趣，但它之于我们对这张大牌一般意义的理解并无多大帮助。另一方面，“湿婆之眼”的概念却很有帮助。
印度教的三位一体“三相神”：梵天(Brahma)、毗湿奴(Vishnu)，和湿婆，分别负责创造、维持和毁灭宇宙。湿婆是“毁灭之神”，而且克劳利警示我们，他只消张开眼睛，便能摧毁世界。
湿婆被描绘为在信众的尸体上跳舞，对西方的心灵而言，要了解这个概念并不容易。简短地说，其教义是：终极的实相(也就是完美)乃是空无。因此一切有相，无论多么华美辉煌、多么令人愉悦，都只是污渍。要获致完美，一切存在之物都必须被毁灭。
塔牌的传统标题是“神之屋宇”，或“神之屋宇的毁灭”。在《律法之书》第一章，诗篇五十七中，努特女神直接提及了此一名称：在我的星星之下呼唤我；爱即律法，意志下的爱；亦不要让愚者误解了爱；因为爱与爱互不相同；有鸽子，也有蛇；你要善加选择；他，我的先知，已经做了选择，明白堡垒的律法，以及“神之屋宇”的伟大奥秘。
我们在牌面顶端那只巨眼附近，看见了鸽子与蛇。鸽子口中衔着橄榄枝。克劳利如此描述此一意象：
那蛇被描绘成“狮蛇”克奴比斯(Xnoubis)或阿勃拉克斯(Abraxas)。它们代表两种形式的欲望：也就是叔本华所谓的“生之意志”和“死之意志”。它们代表阴性与阳性的冲动：后者之高尚，或许植基于对前者之徒劳的认知。这或许便是为什么弃绝所有寻常意义上的“爱”，这般常被宣称为通往启蒙的第一步。这是一种不必要的僵化观点。这张牌并非整副牌中唯一的一张，“生之意志”与“死之意志”也并非互不相容。