塔罗牌教皇/大祭司（正位/逆位）牌义讲解

塔罗牌教皇/大祭司（正位/逆位）牌义讲解：

1、原始设计

两柱之间，坐着一位老者。他以一种三重的方式，头戴冠冕，手持权杖，赐福给所有的人。四头活生生的动物崇拜着他，整体的形状暗示着一个五角星。

2、希伯来字母

Vau (钉子)。

3、生命之树

路径16，连结(2)“Chokmah”——智慧，至(4)“Chesed”——仁慈。

4、色彩

红；橘；深靛蓝；温暖的深橄榄绿；深浓的褐色。

透特教皇

这张塔罗牌包含着如此丰富的传统意象和泰勒玛象征，很难决定从哪儿说起。有一件事是显而易见的——这并非欧西里斯纪元的教皇。这整张牌被呈现为荷鲁斯纪元大祭司的神殿，而这仁兄还有着些许男性魅力呢！

相对于矜贵的高阶教士，在某种正经八百的礼拜仪式中执行职务，那种苍白严肃的样貌，这位仿佛巴比伦祭司王的鲜明自信形象十分令人兴奋——一位名符其实的启蒙者。他不似欧西里斯纪元的教皇般，被温驯的小沙弥谦恭地侍奉着；而是由仗剑而立的猩红之女积极地协助着——她是金牛座的守护星金星，亦即神圣维纳斯的化身。“让那女子配着宝剑站在我身前……”《律法之书》如此指示。克劳利说：“这女子代表此一新纪元的维纳斯；不再只是她的男性对象的工具，而是有所武装、富战斗性的。”

她手持一轮新月，那是“坐旺”(exalted)于金牛座的天体。此外，我们还在照亮神殿的华丽窗户上，看见这份新的启蒙之爱情关系的证据，被戏剧化地凸显出来。克劳利如此描述这扇窗：

此种象征意义，在那扇凸窗中获得更进一步的实现。在此，在头饰后方，五瓣蔷薇正在盛开。蛇与鸽子的象征，则呼应着《律法之书》第一章第五十七节的这一段诗句：“因为爱与爱互不相同。有鸽子，也有蛇。”

这扇窗系以九根铆钉固定着。数字9，象征第九个萨弗拉Yesod，月之领域。大祭司的神殿，被四头神兽护卫着。此处，我想我们应该来讨论一下这四头神兽的位置——乍看之下，哈利斯夫人似乎犯了错误，但果真如此吗？

那四头神兽代表黄道的四个固定星座：狮子座(火象之固定星座，以狮子为象征)、天蝎座(水象之固定星座，以天鹰为象征)、水瓶座(风象之固定星座，以人或天使为象征)，和金牛座(土象之固定星座，以公牛为象征)。远溯至最早的牌种，塔罗在传统上往往会在几张不同大牌(最常见的是命运之轮和世界)的四角画上这四头神兽。在这些早期的塔罗牌上，这四头神兽的位置几乎都是一致的——代表狮子座的狮子在右下角；代表天蝎座的老鹰在右上角；代表水瓶座的人或天使在左上角；而代表金牛座的牡牛则在左下角。这是这四个固定星座在黄道带上的自然顺序，也是合乎逻辑的配置方式。

然而在托特塔罗中，哈利斯的大祭司和宇宙牌，似乎在这四头神兽的配置上打破了此项传统。公牛和狮子忠实地占据了传统的角落，但天使和老鹰却调换了位置。难道哈利斯夫人不知道黄道星座的顺序，而克劳利也在两张重要的牌上放过了她？抑或是，在荷鲁斯纪元，黄道的星座被重新安排了？

这两个问题的答案，都是否定的。在新纪元中，更动的并非黄道星座的位置，而是各星座所属的神兽象征。

当克劳利进入“以诺魔法”第二十三重天的灵视异象，他看见风象固定星座水瓶座的象征现在变成了老鹰，而水象固定星座天蝎座的标记则成了天使：

野兽和猩红之女被分派给了狮子和天蝎。它们是新纪元的赫鲁-拉-哈(Heru-Ra-Ha)神殿二合一的首席执掌者。(留意在二十三重天中天鹰神兽代表水瓶，而天蝎则是蛇女。这很重要，因为旧有的分派方式是把天鹰归给天蝎。)

大祭司的宝座两侧由大象护卫着。他坐在金牛座的牡牛之上，右手握着一柄权杖，顶端有三个环圈，象征荷鲁斯纪元从先前的爱西斯及奥西里斯纪元升座登基。他的左手张开，做出赐福的手势。

这种种新纪元的意象都很精彩，但我们最该铭记在心的，是此一事实：大祭司是四字母圣名“YHVH”中的“Vau”。 他是神性大宇宙意识的“六”，我们必须将俗世之小宇宙意识的“五”，“钉”在上头。他是宇宙童话中的白马王子——我们的神圣守护天使。以“对神圣守护天使的认知和对话”为特征的启蒙者，在这张塔罗牌中系以五角星与六角星的结合来阐释。在大祭司之大宇宙的胸膛上，我们小宇宙的自我，便是那个在五角星中跳舞的小孩，而隐约可见的六角星，则包围着大祭司的整个身体。